Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником. Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири.
     Святки отмечались обычно в вечернее и ночное время: дневное время отводилось для  повседневной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях, совершали различного рода обряды. Запрет на вечернюю работу касался всех, его нарушителям выказывалось неодобрение всем деревенским обществом. Считалось, что работающего в святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду - скот ослепнет. Тот же, кто занимается в святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота. Святочный цикл воспринимался как пограничный между старым и новым солнечным годом, как «плохое время», своего рода безвременьем. Старый год  уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным. Верили, что в это время на земле появлялись души умерших, а нечисть становилась особенно опасной, так как в период безвременья граница между миром людей и враждебным  миром нечистой силы ,была размыта. Представление о «плохом» времени нашли отражение в название «страшная неделя» применительно ко второй половине святок; первая половина святок, которая начиналась Рождеством Христовым, называлась «святой неделей». Языческие представления соединялись с христианскими: в легендах рассказывалось, что Бог открывал врата ада, чтобы бесы и черти тоже могли попраздновать Рождество. Святки были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами. На святки устраивали гадания. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу,  задобрить «родителей»- умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы.
     Колядование считалось самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождающееся пением песен- пожеланий, величаний хозяева. Ряженье было обязательным компонентом святок, но также являлось составной частью развлечений на масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах.  Игрища - во время святок молодежь устраивала игрища, на которые приглашались парни и девушки из других деревень. Развлечения и игры этого периода носили ярко выраженный эротический характер. Кроме того, в Крещение в больших селах проходили смотры невест, т. е. показ девушек брачного возраста в преддверии  следующего за святками месяца сватовства и свадеб.

РОЖДЕСТВО (РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО)

Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 декабря/7 января. В России Рождество Христово было важной датой как христианского, так и народного календаря. Значимость его для всех верующих людей объяснялась тем, что рождение Сына Божьего давало людям надежду на спасение.

По народному календарю, этот день являлся днем зимнего солнцеворота, когда начиналось пробуждение солнца после его длительного зимнего сна. Возрождение непобедимого солнца знаменовало собой уход старого года и отмечалось длительными все>общими празднествами. Христианские и языческие представления в народном сознании органично соединялись в единое целое. Русские люди поклонялись Иисусу Христу как “Солнцу правды”.

Рождество Христово почиталось по всей России и по своей значимости в православном календаре стояло на втором месте после Пасхи.

Празднование Рождества в кругу семьи начиналось с прослушивания всенощной в церкви. Посещение храма считалось у крестьян делом желательным, но не строго обязательным.       Крестьянские семьи, не сумевшие попасть в церковь на рождественскую службу, молились в эту ночь перед домашними иконами.

Рождество также отмечалось двумя трапезами: в рождественский сочельник и непосредственно в Рождество. Трапеза, устраивавшаяся накануне Рождества, всегда носила семейный характер. Приход в дом во время трапезы посторонних людей или даже близких родственников, живших отдельно, не одобрялся. В некоторых деревнях считалось, что это может принести несчастье дому, Трапеза начиналась с появлением на небе первой вечерней звезды. Хозяин дома, увидев ее на небе, читал молитву. Все члены семьи крестились и в торжественной тишине принимались за трапезу. На стол подавали блины или оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни - пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами. Во многих деревнях на стол ставили также кашу, сваренную на воде. Все эти блюда считались ритуальными. Их подавали в самые важные моменты семейной жизни: во время свадеб, родин, поминок, в поминальные дни.

В глубокой древности застолье рождественского сочельника являлось поминальной трапезой и посвящалось предкам. Верили, что в этот день в доме собирались все умершие предки семьи для совместной трапезы с живыми. Она скрепляла сакральный союз предков и потомков, была своеобразным обращением к умершим с просьбой о помощи. Кроме того, трапеза рождественского сочельника завершала прошедший год, заканчивала строгий Рождественский пост  и была своеобразным переходом к праздничному пиршеству следующих дней. Она осмыслялась и как повторение скромной трапезы Святого семейства в ночь рождение Иисуса Христа.

Трапеза, проходившая в день Рождества, после окончания всенощной, была уже скоромной и предполагала богатый и разнообразный обед, во время которого подавалось множество мясных и молочных блюд, пирогов, в изобилии ставилось пиво, брага, вино.

Рождество, открывавшее святки, было первым днем выполнения различных обрядов, которые должны были обеспечить благополучие в наступающем солнечном году, предохранить от бед и несчастий дом, семью, скот, узнать будущее. В рождественский сочельник начинали колядовать   (“кликать овсень”, “петь виноградье”, “звать Коляду”), гадать о судьбе.

С днем Рождества, как и вообще с каждым переломным днем народного календаря, были связаны различного рода приметы. Русские крестьяне верили в то, что травы и зерновые культуры будут хороши, если на Рождество лежат глубокие снега; если в Рождество на небе много звезд - можно ждать богатого урожая гороха, а если в этот день сильная метель, то пчелы будут хорошо роиться.
 

ВАСИЛЬЕВ ДЕНЬ (ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО ДЕНЬ, НОВЫЙ ГОД)

Народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок.

Празднование Васильева дня, имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения. В ночь на Васильев день,  ходили ряженые, колядовали, гадали. В домах устраивали ритуальные трапезы, на которые «приходили» умершие предки. Дети обходили дворы с пожеланиями богатства, исполняя обряд посевания изб. 

В этот день выполнялись и некоторые обрядовые действия, не характерные для других святочных празднеств. Наиболее ярким из них было обрядовое застолье, во время которого подавали зажаренного целиком поросенка (либо куски свинины), получившего название кесаретского (кесарийского), так как св. Василий в народе считался покровителем свиней. Перед иконами зажигали свечу и читали молитву св. Василию Кесарийскому. Затем начиналась семейная трапеза: хозяин дома “ломал кесаретского”, т. е. отделял себе голову поросенка, а остальным членам семьи давал по куску, разламывая мясо руками. После этого хозяин обращался к св. Василию с просьбой дать благополучие дому, хорошие урожаи, защиту и плодовитость домашней скотине. В некоторых местностях России кесаретский поросенок был предназначен для совместного застолья всей деревни. Каждый приходивший на трапезу должен был положить деньги, которые потом жертвовались церкви.

Обычай подавать на стол поросенка в день св. Василия рассматривался также как своеобразное разрешение на использование в пищу мяса свиньи, считавшейся нечистым животным, в которое вселялись бесы. Крестьяне говорили: “Нечиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-шетинку огонь подпалит, а Василий зимний освятит”.

КРЕЩЕНИЕ (КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ, БОГОЯВЛЕНИЕ)

Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах реки Иордан, во время которого Иисус Христос впервые был представлен народу как Сын Божий.

В русском народном быту Крещение означало конец святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.

Главным обрядом Крещения было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения - в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста или круга, устраивали около проруби подобие аналоя и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя - символа Святого Духа. В некоторых местах прорубь закрывалась крышкой, по краям которой вставлялись в специальные гнезда деревянные колышки.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Крещенское водосвятие осмыслялось в деревенской культуре как очищение вод от нечисти, заполонившей мир в дни новолетья . По поверьям, распространенным в русских деревнях, вода в реке после водосвятия оставалась святой еще в течение трех дней.

Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, отпугнуть нечисть, охранить от греха. Хозяин или хозяйка, крестясь, читая молитвы, обрызгивали мокрым веничком окна, двери, углы, все щели, изгоняя нечисть, не позволяя ей затаиться в доме. После этого на окнах, дверях, въездных воротах в деревню, колодцах ставились крестики.   Крестики должны были преградить вход изгнанной нечистой силе. 

С представлениями о разгуле нечистой силы в Крещение и необходимости ее изгнания в этот день были связаны также обряды, направленные на сохранение скота и домашней птицы. Они бытовали по всей России в самых разнообразных формах. Так, в некоторых деревнях в крещенский сочельник за дверь бросали блин, “чтобы курочки жили хорошо”. В других деревнях обряд проводили более красочно. 

С праздником Крещения, были связаны также , представления о необходимости задабривать всех умерших предков семьи - “родителей”, которые якобы приходят в эти дни в деревни. В крещенский сочельник, так же как и в рождественский, для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что “родители” в благодарность за заботу потомков могут помочь им в их делах и заботах.

Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье: например,  верили,  что жизнь ребенка,  крещенного в этот день, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье.

МАСЛЕНИЦА (МАСЛЕНКА)

Праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой.

Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответствующим наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных размышлений .

В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Говорили, что она “целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг к дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась”.

Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: “Хоть себя заложи, а масленицу проводи”. В деревнях в ней принимали участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, “жизнь в горькой беде”.

Празднества начинались встречей масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко распространен. Там, где он был известен, масленицу встречали блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: “Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор:  на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!”,  а также пением песен.

Первые три дня масленой недели шла подготовка к празднику: привозили дрова для масленичных костров, убирали избы. Основные празднества приходились на четверг, пятницу, субботу, воскресенье - дни широкой масленицы.

Все масленичные развлечения проходили обычно на улице. В дома заходили только для того, чтобы немного согреться, если было морозно, и угоститься праздничными яствами. Нарядно одетые люди - девушки, парни, семейные пары, дети, старики и старухи - все высыпали на улицу, участвовали в праздничном гулянье, поздравляли друг друга, шли на ярмарку, где покупали нужные и ненужные вещи, удивлялись чудесам, которые показывали в балаганах - передвижных театрах, радовались кукольным представлениям и “медвежьим потехам· - выступлениям вожака с медведем. Масленичный комплекс,  включал в себя такие развлечения, как катание с гор, катание на санях, различные обряды чествования молодоженов, кулачные бои, шествия ряженых     военные игры, как, например,  « Взятие снежного городка” и т. д.

Характерной особенностью масленицы было употребление большого количества жирной пищи, а также пьянящих напитков. Из напитков, предпочитали пиво, а из пищи - сметану, творог, сыр, яйца, всевозможные мучные изделия: блины, сырники,   хворост, лепешки. Преобладание молочной еды обусловливалось церковным запретом на употребление мяса в неделю, предшествовавшую Великому посту.

В масленицу звучало множество песен, прибауток, приговоров, большая часть которых не имела обрядового значения, это были веселые песенки, посвященные масленице и масленичному гулянью.

Прощались с масленицей в воскресенье (прощенное воскресенье) .  Православный обычай просить в воскресенье перед Великим постом прощение за все вольные и невольные обиды и огорчения, причиненные друг другу, нашел широкий отклик в среде русского народа. Прощеное  воскресенье совпадало также с прощением перед Великим постом, во время которого запрещался прием гостей, общие гулянья, развлечения свадьбы.

Прощение у друг друга просили родители и дети, муж и жена, близкие и дальние родственники, соседи

Во многих русских деревнях в этот день прощались не только с живыми, нои с умершими - “родителями”. Утром все шли на кладбище к могилам усопших родственников или, если было много снега, подходили к ограде кладбища, кланялись низким поклоном и просили у них прощения. Этот обряд был одним из многочисленных обрядов поминовения усопшим, проводившихся в определенные дни в течение всего года.

В Прощеное воскресенье совершалось также множество других обрядовых действий, не имеющих отношения к православной традиции: устраивалист ритуальные проводы Масленицы, карнавала, катания на санях.

Масленица - явление сложное и неоднозначное. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились, и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами.

СОРОКИ (СОРОК СВЯТЫХ, СОРОК МУЧЕНИКОВ)

Народное название дня памяти сорока мучеников, в Севастийском море мучившихся (9/22 марта).

Русские крестьяне связывали день сорока мучеников с пробуждением природы от зимнего сна. Считалось, что в этот день в мир приходит тепло: «3има кончается, весна начинается», а вместе с наступлением тепла прилетают стаи птиц - «вырий» - во главе с жаворонком или куликом и приносят на своих крыльях весну: «На сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут», «Прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволья». С этого дня начинались обрядовые действия зазывания («кликанья», «гуканья») весны. В этот день полагалось делать печенье в виде птичек. Оно называлось по-разному: «птюшки», «жаворонки», «кулики», «чувильки», «чибрики», «ластовки», «снегирьки», «воробушки», «тетерки». Печенье раздавали членам семьи со словами: «Вот уже и весна пришла!», «Весна красна, приходи скорей!». Дети рано утром, получив от матери только что испеченные «жаворонки»,  раскладывали их на высокие места: на крыши домов, амбаров, сараев, на стога сена, нанизывали на ограды и пели:

Жаворонки прилетите,

Прилетите к нам,

Принесите нам

Лета теплого,

Хлеба доброго!

Чувиль-виль-виль.

Русские люди, наблюдая за природой, видели, что мартовское тепло перемежается с холодными ночами и заморозками, а значит, весна еще не окончательно победила зиму. 

В Сороки проводилось много обрядовых действий, направленных на достижение успехов в крестьянском труде и связанного с этим благополучия.   

В Сороки беспокоились также и о благополучии домашнего скота и птицы. 

Обрядовые действия, связанные со встречей весны, были приурочены не только ко дню Сорока Мучеников, но и к другим дням православного календаря.   В разных губерниях России обряд встречи весны принимал различные формы и отмечался неодновременно, что объяснялось спецификой климатических условий, но при этом и сам процесс пробуждения природы воспринимался народным сознанием как растянутый во времени.

Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 марта/7 апреля.

Праздник отмечался в память о событии, связанном с зачатием Иисуса Христа.

Для русского народа Благовещение было и остается великим праздником.  В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что в Благовещение да­же «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.

Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих по своей сути обычаев и обрядов. Так, почти по всей России в этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход. В Пензенской губернии весну «угощали» пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте: «Во тебе, матушка Весна!» В южных губерниях Европейской России девушки разжигали за околицей деревни костры, чтобы «погреть землю», т. е. помочь ей пробудиться. Наряду с этим существовало множество обрядов охранительного и очистительного характера: в горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, старые лапти, рваную одежду, окуривали одежду дымом, снимая сглаз, прыгали через костер, надеясь избавиться от порчи и приобрести здоровье. Почти по всей России в этот день гоняли голубей и выпускали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божью».

Двунадесятый праздник православного календаря, последнее воскресенье перед Пасхой.

В православной традиции верба отождествлялась с пальмовыми ветвями, которыми приветствовал Иисуса Христа народ Иерусалима, и считалась символом Его победы. В субботу перед Вербным воскресеньем ветви вербы приносили в церковь, там они освящались церковнослужителями.

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение.

Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вер­бы, освященной в церкви.

По всей России был распространен обычай ударять пучком вербы взрослых людей, детей, домашнюю скотину. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Ударяя друг друга ветками, обычно произносили заклинание: «Будь здоров, как верба», «Расти, как верба». Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлёст, бей до слез».

Верили также, что верба обладает свойствами оберега: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресением и установленная в память о страданиях и мученической смерти Иисуса Христа.

Каждый день Страстной недели считается Православной Церковью великим и святым, а истинно верующим людям рекомендуется в это время размышлять о жизни и учении Иисуса Христа, о событиях последних дней его земной жизни. Русские люди выполняли заветы Православной Церкви: молились, соблюдали строгий пост, старались посещать всю неделю церковь, особенно если она находилась недалеко от деревни, вести себя с достоинством, в это время запрещалось веселиться, петь песни, смеяться.

Одновременно с этим в деревнях шла подготовка к великому празднику Пасхи. Она начиналась с приведения в порядок де­ревни и крестьянских домов. Общими усилиями деревенской общины ремонтировались ограды вокруг деревни, въездные ворота, колодцы, подметались улицы.

В течение Страстной недели проводилось множество обрядов очистительного и предохранительного характера. Так, во вторник полагалось до рассвета делать «соченое молоко», т. е. смесь из растолченного конопляного или льняного семени, замешенного на воде, излечивавшего, по поверью, скот от всех болезней; в среду необходимо было делать «лечебное» пойло для скота из собранного по оврагам снега, смешанного с прошлогодней четверговой солью. Однако особенно насыщен обрядовыми действиями был Страстной четверг, который в народе назывался также Чистый четверг, Великий четверг.

В этот день исполнялись преимущественно очистительные  обряды.  В Чистый четверг, по русскому обычаю, необходимо было вымыть весь дом: полы, потолки, стены, двери и окна, очистить оклады икон, просушить все, что хранилось целую зиму в сундуках, сжечь старые соломенные постели, выбросить старую обувь, одежду, вынести весь мусор. В некоторых деревнях считалось важным тщательно вымыть всю посуду в доме, оскверненную, по мнению крестьянок, Иудой, предателем, сидевшим за одним столом с Иисусом. После Чистого четверга и до самой Пасхи включительно в доме уже не убирали и не подметали, этот запрет объяснялся боязнью засыпать пылью глаза Иисуса Христа, лежащего во гробе.

В этот же день были распространены ритуальные омовения людей, которые должны были очистить человека от грехов, дать ему здоровье, красоту. Они проводились обычно на восходе солнца, до пробуждения птиц, когда вода еще «ничем не запачкана». Омовение проводились на реке, пруду, озере или дома. Магическое действие воды люди старались усилить, проводя различные дополнительные ритуальные действия. Так, по всей России в воду, приготовленную для омовения, а также в естественный водоем бросали серебряные монеты, обладавшие, по поверью, очищающими свойствами. Перед омовением часто произносились специальные заговоры. 

Очищение проводилось не только водой, но и окуриванием избы и всех хозяйственных построек. Для этого использовался принесенный рано поутру в Чистый четверг можжевельник. Вернувшись домой, нужно было положить ветви на железную сковороду и поджечь их огнем, полученным с помощью огнива и кремня. После окуривания в притолоку двери втыкали оставшиеся ветки, которые служили оберегом.

В Чистый четверг выполнялось также большое количество обрядов, направленных на предохранение от нечистой силы, которая, по мнению крестьян, особенно свирепствует в Страстную неделю.

Верили, что в Чистый четверг с помощью определенных магических манипуляций можно увидеть разного рода нечисть. 

Защита от нечисти осуществлялась различными способами. Так, довольно распространен был способ очерчивания дома и двора магическим кругом.

В некоторых деревнях хозяин или хозяйка садились верхом на помело, кочергу и тайно от всех объезжали вокруг дома и двора, приговаривая: «Господи, благослови! Стань железный тын!» Дом защищали от нечистого и с помощью четверговой свечи. Для этого на потолке и притолоке дверей, на оконной раме огнем от свечи выжигали кресты.

В Чистый четверг, по обычаю, красили яйца, выпекали кулич, изготавливали из творога пасху. Кулич надо было выпекать, по мнению крестьян, именно в четверг, так как в этот день Иисус Христос преломил хлеб и дал вкусить от него своим ученикам со словами «сие Тело Мое». В четверг же изготавливали четверговую соль, которая якобы обладала благотворным действием на людей и животных, а также являлась лекарством от всех болезней. Ее приготавливали путем пережигания поваренной соли с квасной или пивной гущей.

В Страстную пятницу - день распятия Христа на кресте - были запрещены все работы. В Страстную субботу освящали в храмах кулич, пасху и крашеные яйца. В некоторых деревнях существовал обычай в этот день «закликать мороз», чтобы он не губил крестьянские посевы. Ритуал «закликания мороза» происходил утром. Хозяин или хозяйка выходили из дома с овсяным киселем, призывая мороз:

Мороз, мороз,

Ступай к нам кисель есть;

Не бей рожь и житарь,

А на посконь воля твоя.

После этого кисель «отдавали» морозу - выплескивали на огород или улицу.

Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.

В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника. Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон. После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос - специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.

После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.

В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста . Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич - высокий хлеб из сдобного теста, и пасху (паску) - сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни.  Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

С праздником Пасхи связано множество различных поверий. Крестьяне верили, что в этот день становится видимым то, чего не увидишь в другие дни, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. 

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным.   Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже.

Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.

Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

Праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, а заканчивалась на восьмой день, в Фомино воскресенье.

Традиция празднования Пасхи в течение всей следующей за ней недели была связана с представлениями православных лю­дей о том, что в день Воскресения Иисуса Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье.

В православных храмах каждый день совершалась пасхальная литургия, начинавшаяся пением тропаря праздника со стихирами 68-го псалма. Царские врата алтаря и дьяконские двери все это время оставались открытыми. После ли­тургии под колокольный звон шел крестный ход вокруг церкви с крестом в знак радости и торжества о победе Иисуса Христа над смертью и адом. В Пасхальную субботу после литургии всем присутствовавшим в храме раздавались кусочки освященного в Страстную субботу артоса - большого хлеба с изображением креста и тернового венца или образа Христа. 

В Пасхальную неделю обычно проводились обходы селений церковным причтом. Крестный ход, во главе которого шли богоносцы (оброшники, заветники) с иконами и хоругвями, а за ними священники, дьяконы, псаломщики, был довольно торжественным. Это был особый обход, которого ждали все крестьяне, так как в этот день, единственный в году, выносили запрестольные образа. 

Пасхальные молебны, по убеждению русских крестьян, должны были способствовать благополучию семьи и хозяйства.

Характерной чертой народной обрядности Пасхальной недели было поминание усопших предков. Поминание предков не согласовывалось с практикой церковных поминаний, которые на Пасхальной неделе не проводились, так как противоречили духу праздника - радости по случаю Воскресения из мертвых Иисуса Христа. Однако, согласно народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться празднику. Поминальными днями этой недели были первый (второй) день Пасхи и Пасхальный четверг. В эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище, христосоваться с ними и приглашать их к праздничному застолью. В эти дни крестьяне оставляли для них незапертыми двери домов; вывешивали на окна полотенца, чтобы души умерших могли на них отдыхать; старались ничего не шить, чтобы не зашить им глаза; не стирали, чтобы не замутить воду перед умершими; не причитали и не плакали на кладбище, чтобы не мешать покойникам радоваться Воскресению Иисуса Христа и тем самым не разрушить их надежду на собственное воскресение. Землю усопшие покидали, по распространенным представлениям, в Фомино воскресенье или в Радуницу.

В Пасхальную неделю, которая считалась началом возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодежь и молодожены. С Пасхальной недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Пасхальная неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

В Пасхальную неделю девушки совершали различные магические действия, направленные на приближение сватовства и замужества. Так, мечтая поскорее выйти замуж, девушка должна была в день Пасхи первой попасть на колокольню и первой ударить в колокол.

Во время Пасхальной недели во многих областях устраивались смотры молодожёнов, проводились обряды, закреплявшие их новый социальный статус

Вся Пасхальная неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти светлые, как их называли люди, дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Пасхальную неделю на деревенских улицах собиралось много народа: гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни.

Первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели.

Фомино воскресенье, завершавшее пасхальные празднества, в народном быту отмечалось очень широко и радостно. Это был праздник молодежи. С восхода до заката солнца в окрестностях деревень проходили гулянья, сопровождавшиеся хороводами, песнями, качаниями на качелях. При этом участие в празднике всех парней и девушек брачного возраста считалось обязательным. Тех, кто отказывался от веселья, награждали обидными прозвищами, высмеивали, называли «непутешными». Отказ от участия в общем гулянье рассматривался как дурная примета.   По народным представлениям, участие в гулянье в Фомино воскресенье утверждало юношей и девушек в статусе потенциальных женихов и невест: этот день был своего рода испытанием для молодежи. Многочисленные зрители, приходившие на молодежные гулянья, с интересом наблюдали за парнями и девушками и получали возможность оценить достоинства будущих женихов и невест. В ряде мест на Красную горку устраивали свадьбы, так как этот день считался счастливым для вступающих в брак молодых людей. В Фомино воскресенье в Верхнем Поволжье проводили обряд окликания молодоженов - вьюнины.

В Фомино воскресенье своего пика достигали обрядовые действия, связанные с призывами, закликаниями, зазываниями весны, которые начинались в день св. Евдокии (см. Авдотья Плющиха, а также Сороки). Обычно рано утром, перед восходом солнца, на возвышенном месте за деревней - на красной (красивой) горке - собирались девушки. В разных губерниях Европейской России обряд встречи весны имел свои особенности. В Калужской губернии рано утром девушки делали соломенное чучело и на длинном шесте укрепляли его на горке, вечером чучело сжигали под песни и пляски. Это называлось «греть весну», то есть помочь ей поскорее прийти на землю. В Костромской губернии девушки на восходе солнца входили в реку и, взявшись за руки, пели: “Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великой благостью!”

За Фоминым воскресеньем следовала Фомина неделя, во второй день которой поминают обычно усопших родителей.

Народное название дня памяти св. Георгия Победоносца, отмечавшегося дважды в году: 23 апреля/6 мая (Егорий Вешний) и 26 ноября/9 декабря (Егорий Осенний, Егорий Зимний, Егорий Холодный). Русские крестьяне говорили: «На Руси два Егорья: один холодный, другой голодный).

В русской народной традиции Георгий Победоносец считался одним из главных святых.

Празднование Егорьева дня приходилось на ранневесенний период народного календаря. Св. Георгий был олицетворением созидающих сил природы; Русские крестьяне говорили, что вместе с Егорием на землю приходит весна: «Егорий на порог весну приволок», «Не бывать весне на Святой Руси без Егория». 

Св. Георгий оживлял землю, выпуская на волю росу, Св. Георгий, если его попросить, дает полям первый дождь.

На Егорьев день обязательно выгоняли на пастбище скот, даже если было холодно и местами еще лежал снег. Считалось, что св. Георгий в этот день объезжает стадо на белом коне, беря его под свое покровительство. По вятскому поверью, у хозяина, не выгнавшего скот в Егорьев день, «кукушка окукует скотину» и та летом не будет ходить домой. 

Во многих русских деревнях в этот день проводились обряды в честь св. Георгия, во время которых люди обращались к святому с просьбами «открыть» землю, дать плодородие полям, защитить скот.

Особенно характерны для Егорьева дня обрядовые действия, направленные на защиту домашних животных. Во многих деревнях перед иконой св. Георгия, вывешенной при входе в хлев, женщина читали молитвы, в которых просили святого защитить скот.

Почти по всей России в этот день пастухи совершали обходы первый раз выпущенных на пастбище коров и овец. Пастух брал с собой «магические» предметы (иконку с изображением св. Георгия, веточку вербы, освященную в церкви, горбушку хлеба, восковой шарик с закатанными в него шерстинками коров из стада, замок и др.) и трижды обходил стадо, читая «отпуск» - специальный заговор:   После того как стадо было отдано под покровительство пастуха и св. Георгия, в деревне начиналось гулянье взрослых мужчин и женщин, сопровождавшееся пением песен, плясками, коллективной трапезой. Пастухи же праздновали Егория до самого утра, получив от владельцев скота пиво, яйца, пироги.

ЕГОРИЙ ЗИМНИЙ - поверья, связанные с днем Егория Зимнего, соприкасаются с поверьями Егория Вешнего. Считалось, что в этот день змеи, потерпевшие поражение от св. Георгия, становятся очень злыми, а Егорий Зимний старается защитить от них людей и животных. В одной из легенд рассказывается о том, как змеи пытались ужалить св. Параскеву Пятницу, которая шла по лесу в день Егория Зимнего, но Егорий отогнал змей. Св. Георгий считался также покровителем волков: осенью, когда волки голодны, именно св. Георгий дает им пищу.

С днем Егория Зимнего связаны события истории, которые нашли свое отражение в известной поговорке «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!». В день Егория Зимнего до конца XVI в. кре­стьяне получали возможность перейти от одного землевладельца к другому. Однако во время царствования Бориса Годунова этот переход был запрещен.

Двунадесятый праздник Православной Церкви, который отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг на шестой послепасхальной неделе.

В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть в Христа и Его апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Повсеместно на Руси полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям.    

Верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада: «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские». В эти дни грешников не мучают в аду, они могут встречаться с праведниками, а душам умерших разрешено приходить в дома живых: «С Пасхи до Вознесенья - всему миру сведенье - и дедам, и внукам, и раю, и мукам». Поэтому Вознесение во многих деревнях считалось поминальным днем. Умерших поминали блинами, которые пекли «Христу на дорожку»; поминальными хлебцами-лесенками, которые могли помочь Христу и всем прибывшим с того света душам поскорее попасть на небо; крашеными яйцами. 

В этот день исполнялось множество магических обрядов, связанных с плодородием полей. В деревнях шли молебны, в которых Бога просили о благоденствии  людей. Многие из них проходили у ржаного поля. По окончании молебна девушки и женщины отправлялись каждая к своей ниве «провожать Христа». Там они съедали блины, яйца, подбрасывали вверх хлебец-лесенку, приговаривая: «Рожка, рожка, схвати Христа за ножки!», «Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок». В некоторых местах девушки катались по траве со словами: «Расти, расти, трава, к лесу, а рожь к овину». Выполняя эти магические действия, крестьянки надеялись на хороший урожай ржи, на полный колос, высокий стебель.

Период времени между Троицей и Петровым днем.

Зелеными святками был отмечен календарный рубеж весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (троицкая, духовская, всесвятская, русальная) считались временем завершения весны, а с Петрова дня (29 июня/12 июля) природа, по народным представлениям, уже начинала постепенный поворот к зиме. Кульминацией зеленых святок был день летнего солнцестояния - Иванов день.

Зеленые святки приходились по старому стилю на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то зеленые святки могли длиться почти месяц, а если поздней - то около двух недель.

Окончание весны и начало лета воспринимались русскими крестьянами как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению) и как время наполнения ее чудодейственной силой. Эти представления нашли свое отражение во множестве быличек, песен, легенд, обрядовых действий.   Рассказывали, что в зеленые святки можно найти растения, обладающие необычными свойствами: способностью превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней, резать металл, открыть все клады под землей, научить понимать язык птиц и животных. В зеленые святки люди рассчитывали использовать чудотворную силу природы: купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы с лечебными и магическими целями.

Период зеленых святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и прежде всего на такие важные ее сферы, как земледелие и скотоводство. Одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». В этот день девушки и женщины небольшими группами, отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. После обхода они, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу, ели принесенные с собой пироги. После трапезы ложки, скорлупу яиц подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», а затем кувыркались по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу». В зеленые святки проводились также ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли повредить урожай: крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников.

В Троицын и Петров дни проводились обряды, связанные с безопасностью и благополучием скота.  В Петров день полагалось угощать пастухов, так как это был их праздник.

Зеленые святки, осмыслявшиеся в народном сознании как переходный период жизни природы, отмечены большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от ведьм, которые, по доверью, бесчинствовали в Иванов день, называвшийся в некоторых деревнях даже ведьмарским днем.

Период зеленых святок, прежде всего их начальный этап, в представлениях русских был связан с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «иного» миров.  В Троицу или Духов день во многих деревнях устраивали поминание всех усопших - в православном храме и на кладбищах.

Кроме того, по представлениям русских, период зеленых святок был связан с появлением русалок - душ умерших девушек и малолетних детей. Они находились на земле всю Троицкую субботу, раскачиваясь на ветвях берез или прячась в цветущей ржи, а покидали «этот» мир в Петровское заговенье, т. е. в первое воскресенье после Троицы. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».

В период зеленых святок проводили обряды инициации, т. е. обряды посвятительного характера, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были формой скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.

В обрядах зеленых святок огромное место занимала брачноэротическая тематика. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство. Парни и девушки проводили вместе фактически все свободное время. Совместные гулянья молодежи учащались ближе к Иванову и Петрову дням, а игры приобретали открытое эротическое значение. Парни и де­вушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось неприличным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого связывался с любовным горением, устраивали трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой в Петровское заговенье, что осмыслялось как призыв к любовной игре, пели троицкие и купальские песни любовно-эротического содержания.

Весенний народный праздник, отмечавшийся в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей.

Семик считается древним языческим праздником, одним из тех, что играли важную роль в весеннем периоде жизни людей. Ритуалы Семика и семицкой недели включали в себя действия, связанные с поминовением умерших, а также празднества девушек.

Обряды поминовения всех усопших начинались во вторник, когда на кладбищах устраивали поминальную трапезу с раскладыванием на могилах яиц, окрашенных в желтый цвет, лепешек, блинов. Эти поминки назывались задушными, т. е. поминками, устроенными для душ умерших, которые, по поверью, бродили в семицкую неделю по земле, не находя себе пристанища. Поминальные трапезы продолжались и в четверг. Причем во многих губерниях России поминовение умерших в Семик считалось едва ли не главным поминовением года.  В Семик поминали также заложенных покойников, т. е. людей, умерших неестественной смертью: самоубийц, опойцев, людей, погибших в результате насилия.   Верили, что их души не находят покоя после смерти, бродят по земле и являются опасными для живых. Для их успокоения женатые мужчины и женщины в этот день выстаивали в церкви панихиду, т. е. службу, состоящую из молитв о прощении грехов и упокоении умерших в Царстве Небесном. Обряды Семика восходят к средневековому обычаю хоронить в этот день людей, умерших на улицах, погибших от рук злодеев и не востребованных родственниками. Обычно в течение года их не хоронили, а свозили в специальные помещения, называвшиеся убогими домами, божедомками , скудельницами, и только в Семик с отпеванием погребали в землю. 

Семик был также днем веселья и гуляний, которые продолжались вплоть до Троицы. Его характерной чертой была трапеза в лесу, в поле, как говорили, «под ракитовыми кустами». В трапезе принимали участие как женщины, так и мужчины. В складчину готовили яичницы, караваи, сочни, сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу - хмельной напиток из гречневой муки. Празднество сопровождалось весельем, плясками, пением песен. Семицкий четверг и следовавшие за ними дни отмечались в старину девичьими гуляньями: хороводами около берез в роще, кумлением, плетением венков и гаданием на них о женихах. С течением времени часть этих обрядов была перенесена на Троицу.

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечается в седьмое  воскресенье после Пасхи.

Троица праздновалась в воскресенье после языческого праздника Семика, начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица впитала в себя всю обрядность Семи­ка. В других - обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу.

Основными составляюшими празднеств Семика - Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших.

Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. В дни Се­мика - Троицы в некоторых местностях России главными праздничными деревьями считались дуб, клен или рябина. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы: «Семик на ветвях, а Троица на цветах». В Семик -  Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику. В день Троицы внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов - зарей. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм - как выражение радости и благодарности Богу.

Праздник Семика - Троицы, воспринимавшийся как чествование возрождаюшейся после зимы природы, колосящихся полей, расцветающих садов, осмыслялся и как праздник девушек и женщин. 

Во многих деревнях в дни Семика - Троицы исполнялись и чисто девичьи обряды, которые учеными рассматриваются как пережитки древенских инициационных обрядов, т. е. обрядов, знаменующих готовность девушек к браку. 

Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и  женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия.

Троицкие празднества включали в себя, как уже говорилось выше, и поминовение умерших. Они проводились в Троицкую субботу, предшествующую дню св. Троицы и считавшуюся у русских главным весенним поминальным днем, и в Духов день. Поминая предков в дни возрождения природы, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения.

Народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.

Некоторые обряды в Духов день, продолжают обряды Семика- Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась. В некоторых деревнях проводили «отпевание» березки. Так же в этот день из церкви выносили стоявшие там березки, которые также разбирали верующие, считалось что ветки, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы и обладают лечебными свойствами.

С культом растительности были связаны поверья о русалках- демонические существа, в которых превращаются девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, и т. д.

Верили что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу , и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень- колосистее.

Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники10* окон или поставленные на божницу.    

Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а так же самоубийц, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище.

Народное название великого праздника православного календаря - рождества Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля) и праздник летнего солнцестояния.

В полные чудес Иванову ночь и Иванов день мужчины и женщины, парни и девушки отправлялись в луга, леса, к рекам и озерам. В Иванов день принято было собирать цветы и лекарственные травы. Они использовались для лечения болезней, для гаданий и ворожбы. 

Для гадания собирали лишь определенные виды растений: иван-да-марью («иваньковский цвет»),  а также набор из 12 различных трав. Эти травы, по поверью, могли раскрыть судьбу сорвавшего их человека.

Среди колдовских трав особенно почитался папоротник, который, по поверью, ровно в полночь на один миг расцветал в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. По легенде, широко известной всем русским, человек, которому удастся его сорвать, получит огромные знания, сокрытые в природе. Он будет знать все события, которые происходят в мире, все колдовские и природные тайны, научится понимать язык деревьев, животных и птиц, сможет превращаться в невидимку.

В Иванову ночь до самого утра купались в реках, озерах и прудах. Считалось, что во время ивановского купания человек приобретал силу, здоровье, красоту, очищался от всех болезней, снимал порчу и сглаз. Престарелые люди вместо купания обливали себя водой из колодцев. Во многих деревнях существовал так– же обычай обрызгивать или обливать водой всех людей, появлявшихся на деревенской улице. Наряду с этим были распространены и ритуальные омовения в банях, которые топили вечером накануне Иванова дня. Воду для таких омовений настаивали на душистых травах, парились веником, который делали не только из березы, но и добавляли ветви плодовых деревьев, травы, цветы.

Характерным развлечением Ивановой ночи  в некоторых губерниях было разжигание костров.   Костры имели значение избавительного, очистительного, обережного и продуцирующего действия. В них бросали старые ненужные вещи, одежду больных людей, что символизировало обновление жизни. 

Огонь, устремляющийся вверх, соотносили с ростом и умножением. По высоте пламени гадали, чей лен будет выше, а урожай больше. Считалось также, что огонь ивановского костра может соединить брачные пары. 

Иванова ночь была наполнена эротикой. Парни и девушки вместе гуляли до самого утра, вместе купались в реках и озерах, что было не принято в другие дни, устраивали совместные трапезы на берега рек. Взаимоотношения любовных пар были достаточно вольные: не возбранялись поцелуи, ласки, объятия, считавшиеся непозволительными в обычные дни. Традиционные развлечения молодежи - хороводы, качели, пляски - сопровождались песнями с эротической направленностью. 

В Иванову ночь девушками совершались различные магические действия, направленные на ускорение сватовства и замужества.

Иванова ночь воспринималась народной традицией и как страшная ночь: в это время активизировалась вся нечистая сила. Особенно опасными становились колдуньи и ведьмы, которые портили хлебные поля и отбирали у коров молоко.  Крестьяне, стараясь защититься от демонических сил, втыкали в дверную колоду  нож, ветви можжевельника, татарник, читали различные заговоры и заклинания, отгоняющие нечистую силу:

...Вы катитесь, ведьмы,

За мхи, за болота,

За гнилые колоды,

Где люди не бают,

Собаки не лают,

 Куры не поют, -

Вот там и место!

Великий праздник православного календаря, отмечающийся 29 июня/12 июля как день святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

Петров день и предшествовавшая ему ночь были посвящены гулянью. Накануне Петрова дня парни, девушки, женщины и мужчины в ожидании восхода солнца отправлялись на возвышенное место за деревню, где всю ночь жгли костры, варили кашу, пели, веселились. Этот обычай назывался «караулить солнце». Считалось, что в петровское утро солнце играет на небе, переливаясь разными цветами. 

Песни, игры, пляски и шутки гуляний носили ярко выраженный любовно-брачный характер.   Брачно-эротическая тематика была характерна для празднеств в честь великого солнца, дающего жизнь.

Особенностью петровского праздника были и так называемые бесчинства молодежи. Молодежь бегала по деревне и вокруг нее с шумом, грохотом, криком, перегораживала улицы украденными у хозяев предметами:  , ушатами12*, бочками, выдернутыми из изгороди кольями, забирала все, что не было убрано с улицы, залезала в огороды, вытаскивая овощи. Подобные «бесчинства» парней и девушек, по мнению многих ученых, носили ритуальный характер и были связаны с изгнанием нечистой силы.

В празднествах Петрова дня заметна явная перекличка с обрядовыми действиями Семика - Троицы, Петровского заговенья, Иванова дня. В глубокой древности, как предполагают исследователи, это был единый, длившийся несколько дней праздник, связанный с летним солнцестоянием. Введение Православной Церковью петровского поста, начинавшегося через неделю, в понедельник после Троицы, и длившегося вплоть до Петрова дня, разорвало на части этот некогда единый летний цикл языческих празднеств.

Великий праздник православного календаря, установленный в память ветхозаветного пророка и отмечавшийся 20 июля/2 августа.

В Ильин день и следующую за ним Ильинскую неделю обычно устраивали молебны, а в некоторых губерниях совершали обряды жертвоприношений. В случае засухи молились Илье Мокрому, а при дождливой погоде - Илье Сухому.

Жертвоприношения Илье Пророку в надежде на его покровительство и защиту осуществлялись в разных формах. Так, например, во время засухи для Ильи ставилась на въездные ворота в деревню чаша с овсом и рожью, его икона опускалась в святой родник или в святой колодец. В церковь относили мед, пиво, колосья свежей ржи и горох. Обрядом жертвоприношения принято также считать широко известный в России обычай коллективной трапезы с закланием быка или барана в Ильин день. Крестьяне сгоняли весь домашний рогатый скот к церкви или часовне, около которых священник проводил молебен перед иконой Ильи Пророка и освящал скот, окропляя его святой водой. После этого закалывали заранее выбранное животное, купленное на общественные деньги. Часть мяса, обычно лопатку, отдавали в церковь, а остальное готовили в общем котле. Одновременно с этим варили пиво. Затем на улице расставляли столы, и начинался пир для всей деревни, заканчивавшийся всеобщим весельем и гуляньем молодежи до восхода солнца. Обряд заклания быка с последующим пиром, перекликавшийся с ветхозаветным рассказом о тельце, поднесенном Илией Яхве на горе Кармель, - один из древних по своему происхождению обрядов. Он имел вполне определенное магическое значение: способствовал урожаю и плодовитости скота.

Для Ильина дня были характерны и другие обрядовые действия. Так, например, обращались к Илье с молитвами о здоровье. Ильинским дождем умывались в надёжде на предохранение от всевозможных чар. В этот день обращались к Илье с просьбой уничтожить в деревне всю нечисть, а также клопов, блох и мух. Для этого во время грозы святой водой опрыскивали дом, выгоняли спрятавшихся в углах бесов на улицу, веря, что Илья убьет их стрелами-молниями.

Ильин день был для целого ряда областей России переломным днем, рубежом между летом и осенью.

Праздник православного календаря, установленный 1/14 августа.

В этот день в церкви проходила торжественная служба Все – милостивому Спасу и Кресту, выносили крест, а также устраивали водосвятие (иордань) на реке. Благодаря последнему праздник и получил название Спас на водах, или Мокрый Спас.

По народной традиции, Первый Спас отмечался как день, в который можно очиститься от грехов, защитить себя от болезней, дурного глаза и несчастий. Для этого нужно приложиться к Животворящему Кресту Господню или окунуться после водосвятия в реку: «На Спаса в Ердани купаться - не замоленные грехи простятся». Святой водой в этот день можно было также предохранить от болезней домашний скот. Для этого на берег реки пригоняли лошадей, которых священник после водосвятия окроплял святой водой. В реку загоняли коров и телят, чтобы защитить их от Коровьей Смерти.

Первый Спас считался также днем, когда можно было снимать мед в ульях: «подрезать» соты. Часть меда каждый пчеловод относил в церковь для освящения. После этого всем разрешалось им разговляться: «На Первый Спас и нищий медку попробует». Пробуя мед, полагалось отдать почести хозяину дома:

Малым детушкам на утешение.

 Дай, Господи, хозяину многие лета,

Многие лета - долгие годы!

А и долго ему жить - Спаса не гневить,

Спаса не гневить, Божьих пчел водить,

Божьих пчел водить, ярый воск топить  -

Богу на свечку, хозяину на прибыль,

Дому на приращение,

Во многих южных губерниях России, Первый Спас был днем освящения созревших и убранных крестьянками хлебов: женщины плели венки из колосьев пшеницы, ржи и относили их в церковь.

Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 августа. 

Преображение в русской деревне отмечалось как праздник благословения плодов земли. В этот день в церквях освящали все плоды земли, и в первую очередь яблоки. До дня Преображения,  их не полагалось есть, это считалось большим грехом. Существовало поверье, что на том свете умершие во младенчестве дети не смогут есть райских золотых яблочек, если их родители пробовали яблоки до Второго Спаса. Яблоками в этот день разговлялись все, от малого до старого, их посылали больным, подавали бедным людям: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». В некоторых губерниях Европейской России в этот день разговлялись не только яблоками, но и горохом. Отслужив молебен на поле, крестьяне отправлялись на гороховое поле, ели горох, плясали, пели песни:

Девушки, горох будем сеять,

 Эх, красные, горох будем сеять.

Ой, горох мой, горох,

Со виклиною   горох,

Со гороховиной   горох.

Девушки, горох будем смотреть.

 Девушки, горох пойдем щипать,

Эх, красные, горох пойдем щипать.

День Преображения также считался днем встречи осени: «Второй Спас всему час - шубу припас».

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечавшийся 15/28 августа.

По православной традиции, Церковь в этот день прославляет Богоматерь, которая соединилась с Сыном Божьим на Небе, приняв под свое покровительство род человеческий. Кроме того, этот праздник проводит в жизнь христианскую идею о том, что со смертью кончается только земное бытие человека.

Праздник Успения предваряет день осеннего равноденствия, на который приходится праздник Рождества Богородицы, поэтому с этим днем связывались представления о конце лета: «С Успенья солнце засыпает». В этот день устраивали пиршества по поводу окончания жатвенной страды, варили пиво, пели песни, в которых славили окончание этой тяжелой крестьянской работы:

Слава Богу,

На нашей нивке

Сегодня дожинки!

Слава Богу!

Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 8/21 сентября в память о рождении Пресвятой Девы Марии.

Праздник Рождества Богородицы всегда был у русского народа одним из самых почитаемых. 

В духовных стихах, которые распевались нищими, каликами перехожими, странниками, паломниками по всей православной Руси, звучали слова сочувствия Богородице:

Как единое чадочко спородила,

Я во пелены пеленала,

 Я во пояс увивала,

Я во пелены берчатые,

Я во поясы шелковые.

И вдруг узнала:

Быть Христу на кресте распяту,

Быть Христу на кресте убиенну.

В праздник Рождества Богородицы все русские люди обязательно шли на праздничное богослужение в храм. В этот день не рекомендовалось выполнять какие-либо работы. Во многих деревнях на этот день приходились престольные праздники. Кроме того, почти по всей России в это время праздновали «оспожинки» - праздник сбора урожая: ходили друг к другу в гости, тесть и теща должны были принимать у себя молодоженов. В южно– русских губерниях было принято в этот день устраивать «осенины»: девушки и женщины шли к реке, озеру, ручью «встречать осень», устраивали трапезу, главными блюдами которой были овсяный кисель и хлеб, пели песни, плясали, играли. Это была вторая встреча осени, первая приходилась на Второй Спас.

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый 14/27 сентября.

В день Воздвижения креста Господня в русских деревнях обычно совершались крестные ходы, служились молебны о будущем урожае и выздоровлении больных. В этот день ставились обетные17* придорожные кресты и часовни, а на строящиеся церкви поднимались - «воздвигались» кресты.

День Воздвижения креста Господня воспринимался русскими крестьянами как день борьбы между светлыми и темными силами: чистое борется с нечистым, правда с ложью, Бог с дьяволом. Светлое начало побеждает темное с помощью честного и животворящего Креста. В этот важный день человек должен быть чистым перед Богом: должен думать о своих грехах и поститься. Пост по всей России считался обязательным: «Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, на того семь грехов воздвигнутся».

В народном сознании этот день также связывался с «движением» природы - постепенным переходом осени в зиму: «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает», «Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Воздвиженье - хлеб с полей сдвинулся», «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, и последний воз на гумно торопится».

Воздвижение было также началом капустенских вечерок: «Воздвиженье - капустницы, капусту рубить пора», «Смекай баба про капусту, Воздвиженье пришло», «На Воздвиженье у доброго молодца капуста у крыльца». Во многих местностях России нарядно одетые женщины ходили в этот день из дома в дом, поздравляя хозяев с началом капусток. Гостей угощали пирогами с капустой. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой» - говорит русская пословица.

Народное название дня Покрова Пресвятой Богородицы, великий праздник православного календаря (1/14 октября).

Покров день отмечался только в тех деревнях, где он был престольным или заветным праздником. Однако этот день был известен на всей территории России, так как являлся важной точкой отсчета в народном календаре.

Покров считался русскими крестьянами днем перелома в годичном круговороте жизни. С этого дня, по их представлениям, начиналась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима», - а вместе с нею новые хозяйственные и семейные заботы. В некоторых северных деревнях существовал обычай поздравлять друг друга в этот день с «первым ледком, первым снежком», т. е. с новым этапом хозяйственной жизни.

По народным представлениям, ко дню Покрова Богородицы должен быть убран весь урожай с полей и большая часть урожая с огородов. В деревнях существовало поверье, что в этот день на землю с небес спускается Богородица - «заступница усердная» со святыми угодниками, чтобы проверить, собран ли урожай, опустели ли крестьянские нивы, а также,  чтобы помочь больным и немощным людям.

Обычай требовал в этот день приступить к делам, связанным с зимним периодом годового цикла. В этот день все крестьяне перебирались из летних холодных помещений в теплые зимние избы, утепляли их, конопатили стены, углы, завалинки, приговаривая: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, хозяина добром». Крестьяне говорили: «Не ухитишь   тепло до Покрова - изба будет не такова!» Во всех домах полагалось затопить русскую печь, даже там, где было еще тепло, при этом приговаривали: «Батюшка Покров! Натопи нашу печь без дров».

Кроме того, Покров был ознаменован переходом на зимнее содержание скота в хлевах. Для того чтобы скот мог выдержать долгую, суровую зиму и возможную бескормицу, его полагалось в этот день «закармливать», т. е. скармливать сноп, сжатый последним с овсяного поля. В этот же день хозяйка дома обращалась к дворовому - хозяину хлевов с просьбой защитить скотинушку.

На Покров хозяева окончательно расплачивались с нанятыми на лето работниками; в этот день возвращались с летних отхожих промыслов парни и мужики.

К этому дню приурочивалось также начало женских работ по обработке льна. Девушки и женщины садились за прялки.

Считалось, что день Покрова Пресвятой Богородицы имеет большое значение для предстоящих браков. С Покрова в русской деревне начинался период осенних свадеб, продолжавшийся до Филиппова дня (14/27 ноября), и посиделок, которые давали молодежи возможность выбрать брачную пару. 

В этот день девушки отправлялись в церковь, ставили свечку и во время литургии молились о том, чтобы скорее выйти замуж. В этот же день можно было пойти в лес, встать там на «кресты», т. е. перекресток двух дорог, и крикнуть: «Матушка Покров, землю покрой снежком, а меня, молоду, женишком!»

День Покрова в некоторых деревнях рассматривался как девичий праздник, с которого начиналось время выбора женихов.

Девушки отмечали этот день большой трапезой, главным блюдом которой были вареные петухи. После трапезы они ходили по деревне и пели:

Если миленький колечко

Подарит в Покров, любя,

Должно знать мое сердечко,

Полюбилась ему я.

Взрослые женщины, наблюдая за девичьим гуляньем, говорили: «Теперь девки будут женихов ждать».

Связь дня Покрова Богородицы с брачной тематикой объяснялась представлениями о Богородице как покровительнице и защитнице женщин, помогающей выйти замуж, способствующей деторождению, заступнице перед Богом. По мнению ученых, образ христианской Божьей Матери соединился в народном сознаний с Древнейшими представлениями о женском божестве - покровительнице домашнего очага, великой помощнице девушек и женщин.      

Покров день был связан также и с поминанием «родителей» - предков, хранителей благополучия: домашнего очага, невидимых покровителей семьи.  «Родителей» угощали, первым блином, испеченным хозяйкой дома. Его укладывали в передний  угол на божницу или на полку под божницу. Верили, что предки должны помочь потомкам пережить тяжелую зиму.

Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 21 ноября/4 декабря.

В русской деревне Введение праздновалось только в тех местах, где оно было престольным праздником. Жители остальных деревень ходили в этот день в церковь на праздничное богослужение.

В народном календаре этот день считался днем вступления (введения) в свои права зимы и холодов. 

По обычаю, в этот день крестьяне заменяли телеги на сани и совершали пробные выезды по замерзшим, покрытым снегом дорогам.

Во многих русских деревнях в день Введения во храм Пресвятой Богородицы принято было устраивать так называемые смотры молодожёнов. Молодые люди, вступившие в брак осенью, между днем Покрова Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и Филипповым днем (14 /27 ноября), торжественно проезжали в санях по своей деревне и окрестным селам. Молодуха и молодой, одетые в самые нарядные шубы и меховые шапки, сидели в санях,

запряженных парой выездных жеребцов. За санями молодоженов ехали несколько саней с провожатыми - молодыми женатыми родственниками. Сани быстро летели по дороге, звеня колокольчиками. Посмотреть на молодых высыпала вся деревня. Свекор и свекровь, провожая молодоженов на первое катание, просили провожатых «уберечь княгинюшку от всякой беды».

Такие катания представляли собой своеобразный смотр молодых, аналогичный тому, который проводился на масленице. Введенский показ молодоженов утверждал торжество жизни и любви в период зимнего омертвения природы.